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¿Te sorprendería saber que lo que acabas de ver tiene sus raíces en la Ilustración? Durante los últimos tres siglos, una serie de movimientos interconectados sentaron las bases de casi todo lo que ves ocurriendo en el mundo hoy. Aunque estos temas se han tratado por separado, es importante ver cómo uno dio paso al otro.

Con la siguiente cronología, debería quedarte claro cómo se desarrolló todo. Esta cronología debería dejar en evidencia que hay un tema recurrente presente en cada uno de estos movimientos.

Durante la Ilustración, se animó a las personas a abandonar las “supersticiones” religiosas y a confiar únicamente en el intelecto y la razón humanos. La Iglesia Católica fue retratada como opresiva y contraria al progreso, un obstáculo para la libertad.

Sin embargo, muchos, si no la mayoría, de sus líderes estaban influenciados por filosofías esotéricas, místicas y metafísicas, y eso era lo que realmente la Iglesia Católica se oponía. Estas incluían el Hermetismo, el Gnosticismo, la Cábala, la Rosacruz y la Masonería. Ten esto presente mientras continúas leyendo.

El filósofo de la Ilustración Emanuel Swedenborg ofreció una interpretación esotérica y metafísica de la Biblia que retrataba tanto a Dios como a Jesús como seres humanos falibles. Según él, Jesús no nació divino, sino que se convirtió en divino, lo que implica que la divinidad es accesible a todos los seres humanos. También afirmaba haber hablado con el apóstol Pablo, con Jesús y con otros espíritus.

Por la misma época, Franz Mesmer afirmaba que el cuerpo humano podía curarse manipulando un fluido invisible al que llamó Magnetismo Animal. Aunque su teoría eventualmente perdió credibilidad, introdujo la idea de influir en la mente desde el exterior, lo cual llevó a la hipnosis, la sugestión y a técnicas conductuales que pueden anular el libre albedrío.

A principios del siglo XIX, hubo una ola de avivamientos cristianos que enfatizaban la experiencia espiritual. Aunque no hay pruebas definitivas, existían muchas similitudes con el swedenborgianismo y con lo que más tarde sería el Nuevo Pensamiento. Muchos de estos avivamientos incluían prácticas extrañas como el manejo de serpientes, sanaciones espontáneas escenificadas y supuestos milagros como señales del Espíritu Santo.

Phineas P. Quimby, influenciado por Mesmer, desarrolló sus propios métodos de sanación mental. Creía que tanto la enfermedad como la curación provienen de la mente, que la enfermedad es en realidad una ilusión y que la sanación ocurre mediante el pensamiento correcto y el poder de la conciencia. A Quimby se le considera a menudo el padre del Nuevo Pensamiento, un movimiento basado en las ideas de Swedenborg.

Joseph Smith fundó la iglesia mormona basada en sus propias experiencias espirituales e interpretación de la Biblia, que guarda una similitud innegable con la de Swedenborg. Muchos de los ritos sagrados del mormonismo son básicamente los mismos que los de la masonería.

Mary Baker Eddy, una ex-paciente y alumna de Quimby, llegó a fundar la Iglesia de Jesús, Científico, más tarde conocida como Ciencia Cristiana. Ella creía que la verdadera realidad es espiritual y perfecta. Según sus enseñanzas, la enfermedad y la muerte son ilusiones, y la única forma de superarlas es mediante la oración y una comprensión correcta de la verdad de Dios. Sus ideas dieron lugar a varios movimientos religiosos derivados, basados en la sanación espiritual y el pensamiento metafísico mezclado con pseudociencia.

En 1848, dos hermanas de Hydesville, Nueva York, iniciaron el fenómeno del espiritismo. Maggie y Kate Fox, de 14 y 11 años, afirmaban que podían hablar con espíritus que se comunicaban mediante una serie de golpes. A medida que se difundió la noticia de su habilidad, su hermana mayor Leah se dio cuenta del potencial económico. Poco después, comenzaron a realizar sesiones espiritistas para audiencias que pagaban.

La comunicación con los espíritus de los muertos estaba tradicionalmente prohibida dentro del cristianismo. Pero, legitimada por Swedenborg, la idea de que uno podía hablar con los muertos y seguir siendo un cristiano fiel ganó aceptación.

A mediados del siglo XIX, el espiritismo se había extendido a Europa, pero fue Allan Kardec de Lyon, Francia, quien formalizó la comunicación con los espíritus en el popular movimiento espiritista. Entre las figuras destacadas influenciadas por Kardec estuvo Francisco I. Madero, revolucionario y luego presidente de México. Madero solía canalizar al difunto Benito Juárez para recibir consejos políticos.

En Leipzig, Alemania, Wilhelm Wundt, conocido como el padre de la psicología moderna, se centró en los procesos mentales y cómo afectan el comportamiento. Lo que lo distingue es que no creía que las personas tuvieran alma: veía la psicología como una disciplina puramente científica, no espiritual. Para Wundt, la educación debía enfatizar la socialización por encima del pensamiento crítico. Sus teorías se oponían directamente al énfasis de la Ilustración en el pensamiento independiente. En cierto sentido, Wundt se convirtió en el padre del pensamiento grupal.

La razón por la que Wundt es importante aquí es porque influyó profundamente en educadores y psicólogos de Estados Unidos, donde tradicionalmente se había puesto énfasis en el pensamiento independiente. Sus ideas contribuyeron a un cambio hacia una educación centrada en el grupo, un modelo que, con el tiempo, se ha extendido por todo el mundo. Aunque tomó más de un siglo para que los efectos se hicieran plenamente evidentes, este cambio ha permeado la sociedad moderna en detrimento de la misma.

El trascendentalismo fue un movimiento literario y filosófico que enfatizaba una profunda conexión con la naturaleza y la autosuficiencia espiritual. En el pensamiento trascendentalista, Dios no es un Creador distante, sino que es inmanente en la naturaleza y en la humanidad, con todos los seres vivos evolucionando juntos. Esto sentó las bases filosóficas para la adoración de Gaia, el movimiento ecologista y, en cierto grado, la tendencia a ver a las mascotas como parte de la familia o incluso como hijos.

Karl Marx tenía una profunda crítica hacia la sociedad, la cultura, la política, el gobierno y la economía. Creía que todo el sistema debía ser destruido y reconstruido mediante una revolución. Como ateo, rechazaba la religión y culpaba al capitalismo y a la burguesía del sufrimiento de la clase trabajadora. Su solución propuesta era eliminar las distinciones de clase mediante el comunismo, que, según él, llevaría eventualmente a una sociedad utópica.

Una década después, Charles Darwin publicó su Teoría de la Evolución. Su visión naturalista hizo que Dios pareciera irrelevante y innecesario para la vida, lo cual se alineaba bien con la ideología comunista de Marx. Además, transformó la visión del mundo predominante, no solo en la ciencia, sino también dentro del cristianismo. Hacia finales del siglo XIX, la teoría de la evolución comenzó a reemplazar la historia bíblica de la creación, la cual ha desaparecido por completo de la educación pública.

Mentalmente perturbado desde la infancia, Friedrich Nietzsche tenía una visión pesimista de la vida. Insatisfecho y desilusionado con su propia existencia, escribió sobre el Übermensch, pero tenía poca esperanza en la humanidad que pudiera producir al ser superior que imaginaba. Veía la religión como una limitación del potencial humano, aunque creía que cada individuo debía crear sus propios valores.

En 1875, Helena P. Blavatsky fundó la Sociedad Teosófica, una escuela de pensamiento metafísico que combinaba el gnosticismo, la masonería y las religiones orientales, particularmente el budismo. Estuvo parcialmente influenciada por la interpretación mística de la Biblia de Swedenborg, aunque lo criticaba por no haberse separado completamente del cristianismo. Blavatsky introdujo en el pensamiento occidental los conceptos de karma, reencarnación, conciencia cósmica y los Maestros Ascendidos.

Sigmund Freud creía que la psique humana está impulsada en gran medida por la energía sexual, pero que las personas deben reprimir estos deseos para poder vivir en una sociedad civilizada. Esta represión crea limitaciones que cada individuo debe intentar superar. El núcleo de su teoría es que el potencial humano está inevitablemente sofocado por la incapacidad de satisfacer plenamente los impulsos instintivos. Esto dio credibilidad a la idea de la opresión social y religiosa, un tema que ganaría protagonismo en la década de los 60s.

Carl Jung, alumno de Freud, tuvo un temprano interés en la canalización, el misticismo y la tradición esotérica mucho antes de convertirse en psicólogo. Creía que todas las personas comparten un inconsciente colectivo que contiene símbolos y arquetipos universales. Cada individuo tiene diferentes partes en su personalidad, incluida una sombra interior. Para lograr la individuación y convertirse en uno mismo de forma auténtica, todas las partes deben ser reconocidas e integradas. Jung fue el primero en tratar abiertamente la espiritualidad y el espiritualismo en sus teorías.

A principios del siglo XX, la teósofa Alice A. Bailey escribió La exteriorización de la jerarquía, donde predijo eventos que, según ella, ocurrirían en el siglo XXI, con énfasis particular en el año 2025. Ella anticipó la llegada de una nueva era: la Era de Acuario. Aunque Helena Blavatsky es más conocida, Bailey tuvo más éxito en difundir su filosofía al público general. Este éxito se debió en gran parte a su estrategia de alentar a sus seguidores a ocupar puestos de influencia, incluso en instituciones como las Naciones Unidas.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la Escuela de Frankfurt tomó la teoría marxista y la combinó con la psicología y la filosofía para desarrollar lo que se conoció como Teoría Crítica. Max Horkheimer, Theodor Adorno y Herbert Marcuse compartían la creencia de Marx de que la sociedad debía ser destruida y reconstruida. En lugar de incitar a la violencia, promovieron una revolución mental, principalmente a través de las universidades en Estados Unidos.

Marcuse creía que los seres humanos debían alcanzar su potencial sin estar limitados por la sociedad capitalista. Sostenía que las personas debían poder satisfacer sus impulsos instintivos de formas no destructivas y sin estar restringidas por las normas sociales. Esta idea resultó muy popular durante la era hippie.

La filosofía existencialista francesa era nihilista y deprimente. Veía la vida desde una perspectiva de falta de sentido. Critica todo, no confía en nadie, rechaza todas las tradiciones y espera una vida de absurdo, alienación y desesperación. Los existencialistas rechazan creer en cualquier cosa, incluso en sí mismos. Sus principales representantes fueron Jean-Paul Sartre, Albert Camus y Simone de Beauvoir, la madre del feminismo moderno.

La psicología humanista se centra en la experiencia interior de cada persona. Enfatiza la autorrealización y el potencial humano: convertirse en la persona que uno está destinado a ser. Considera que el significado personal y la elección individual son más importantes que conformarse con las expectativas de la sociedad. Aunque usa un lenguaje secular, la teoría se alinea estrechamente con las creencias metafísicas del Swedenborgianismo y el Nuevo Pensamiento.

En América del Sur, la Teología de la Liberación fue iniciada por sacerdotes católicos radicalizados que combinaron marxismo, existencialismo y teoría crítica con una reinterpretación de la Biblia. Presentaban a Jesucristo no solo como un salvador espiritual sino como un libertador socialista de los pobres y oprimidos. En la Teología de la Liberación, la salvación económica y política se considera tan importante como la salvación del alma.

El movimiento del Potencial Humano fue una mezcla ecléctica de psicología, Nuevo Pensamiento y Teosofía, con el Instituto Esalen como su epicentro. Psicólogos destacados adoptaron un enfoque más holístico, integrando terapias alternativas como yoga, meditación y el uso de sustancias que alteran la mente. Entre las más comúnmente usadas estaban el LSD, el peyote, los hongos alucinógenos, la mescalina, el DMT, la ketamina y el MDMA, también conocido como éxtasis.

Centrada en el crecimiento personal y la autorrealización, la psicología humanista fue, sin duda, más espiritual que científica. Aunque no promovía abiertamente la religión, abrazó las prácticas espirituales del hinduismo, el budismo y el taoísmo. Finalmente, este énfasis en la experiencia interior dio lugar a la Psicología Transpersonal, que se enfocó en la transformación personal, las experiencias trascendentales y los estados alterados de conciencia como camino hacia la autorrealización.

El movimiento del Potencial Humano sirvió como precursor del posmodernismo, un movimiento popular, especialmente en Estados Unidos, que rechaza los valores tradicionales y enfatiza la transformación personal y social. Marcó el comienzo de una ruptura con las normas morales y culturales. La Regla de Oro dio paso a un cambio cultural notable hacia el amor propio narcisista y la autorrealización, haciendo eco del infame lema de Aleister Crowley: “Haz lo que quieras”.

Antes de 1965, la mayoría de los movimientos permanecieron en gran medida filosóficos y confinados a círculos elitistas, pero eso cambió con el auge de la era hippie. Después de la Segunda Guerra Mundial, un período de prosperidad permitió que los niños de los años 50 y 60 fueran criados en comodidad. Sin embargo, bajo la influencia de Marx, los existencialistas, la Escuela de Frankfurt y otros, las generaciones jóvenes desarrollaron una visión más crítica de la sociedad, la tradición y la autoridad.

Llegaron a ver la prosperidad de la posguerra como superficial, la religión como falsa y el respeto por las reglas como otra forma de control, no necesariamente porque fuera verdad, sino porque eso les habían dicho. La religión tradicional, la autoridad y los valores fueron rechazados cada vez más en favor de la libertad personal, la espiritualidad alternativa y el enfoque en el yo, mezclando los sistemas de creencias de movimientos anteriores en un cambio cultural más amplio que continuó durante los años 70.

Este movimiento moldeó a una generación marcada por el miedo al compromiso, el amor libre y el uso de drogas psicodélicas como puertas hacia experiencias espirituales. Antes de los años 60, todos los movimientos espirituales e ideológicos comenzaron en círculos elitistas y rara vez tuvieron un impacto significativo en la cultura popular. En contraste, la era hippie fue la primera que parecía surgir de las clases medias y bajas. A primera vista, el rechazo generalizado a los valores gubernamentales, religiosos y familiares apoyaba esta idea, pero en realidad, fue todo lo contrario.

El movimiento contracultural/hippie fue un fenómeno de arriba hacia abajo, como todos los anteriores. Influenciado por filósofos y escritores, fue cultivado y difundido a través de universidades, música, cine y medios de comunicación. En todos los sentidos de la palabra, fue una indoctrinación. Irónicamente, fueron los mismos valores que rechazaban los que habían creado el mundo que les dio tanto la educación como la libertad para rebelarse o incluso para abandonar la sociedad por completo.

En lugar de establecer la familia nuclear tradicional, pretendieron formar la “familia de la humanidad”, vivieron en comunas, adoptaron religiones orientales y prácticas espirituales, experimentaron con drogas y buscaron orientación en la astrología, los médiums y el tarot. Mientras tanto, la psicología humanista los alentaba a ser auténticos y a mantenerse fieles a sus sentimientos. A finales de los años 70, había nacido una sociedad narcisista, y solo ha empeorado desde entonces.

Detrás de cada uno de estos movimientos —y de muchos otros no mencionados— estaban las ideas centrales del hermetismo, el gnosticismo, la cábala, el rosacrucianismo y la masonería. La influencia de estas tradiciones esotéricas es inconfundible. No solo hicieron posible la Nueva Era, sino que la hicieron inevitable, porque representa la culminación de todos ellos. Pero eso lo veremos más adelante.

Entonces, volviendo al video, ahora debería quedar claro por qué esas personas terminaron como lo hicieron. Esto no fue simplemente una progresión natural de los acontecimientos; fue el resultado lógico de tres siglos de adoctrinamiento ideológico. Y aun así, tomó más de 260 años para que finalmente llegara a las masas.

Hay una razón por la que la socialización se volvió más importante que la educación—por qué el pensamiento crítico fue reemplazado por la conformidad. A la gente ya no se le enseñaba a pensar, se le entrenaba para seguir al resto.

Y como siempre, todo empezó con la élite—los ricos, poderosos, influyentes y altamente educados. Pero fíjate bien: ellos no son los que se tatúan para parecer demonios. Tal vez deberían serlo. Todo esto se llevó a cabo primero en silencio, luego con coerción, y finalmente por la fuerza—bajo las banderas conocidas de la libertad, la política, la economía o el progreso social. Cualquier excusa que funcionara.

Pero aquí está la verdadera pregunta: ¿Por qué fue todo esto necesario? ¿Por qué era tan importante despojar a las masas de su fe? ¿Qué tiene de tan peligroso creer en Dios o en Jesucristo? Creas o no en Él, deberías hacerte estas preguntas.

Y por último, ¿qué significa realmente estar “iluminado”? ¿Qué significa “trascender”? ¿Trascender hacia qué? Si trascender significa olvidar la moral y los valores tradicionales, ignorar las normas sociales, entonces sí—las personas en ese video ciertamente han trascendido.

Cada uno de estos movimientos no solo hizo posible la Nueva Era, sino que la hizo inevitable, ya que es la culminación de todos los movimientos anteriores. No se refiere a la Nueva Era de yoga, meditación y estatuas de Buda; eso se abordará la próxima vez.

Mediante sus razonamientos astutamente construidas, desvían las mentes de los inexpertos y los toman cautivos.” — Ireneo de Lyon